Você lembra quando foi a última vez que simplesmente contemplou as estrelas ou o mundo ao seu redor, sem a necessidade de registrar ou compartilhar esse momento? A gente foi se acostumando a transformar quase toda experiência em algo que precisa ser visto, registrado ou compartilhado. Ao mesmo tempo, cresce a dificuldade de ficar em silêncio e apenas contemplar ou fazer coisas na companhia dos próprios pensamentos. Preenchemos cada intervalo do dia: música enquanto trabalha, vídeo enquanto come, podcast enquanto lava a louça, academia com fone no ouvido. O silêncio passou a incomodar — e não é por acaso.

“O sujeito contemporâneo já não se organiza apenas pelo que faz ou deseja, mas pelo quanto é visto” 

A cultura da exposição e o mal-estar nas redes configuram uma forma de “solidão redobrada”: cada um sozinho com seus próprios gozos, mediado por aplicativos. Nunca estivemos tão conectados e, ao mesmo tempo, tão voltados para nós mesmos. Isso tem relação com o enfraquecimento do “Outro”. Na psicanálise, o “Outro” é o conjunto de referências que organizam a vida em comum — linguagem, normas, valores, instituições. É ele que tira a gente de si, impõe limites e nos coloca em relação com os outros. Quando essas referências perdem força, o sujeito não se torna mais livre. Fica mais solto, mas também mais sozinho, sem mediação. E tende a se voltar para si e para a própria imagem.

Muitas pessoas passam a depender da exposição para se sentirem reconhecidas. Antes, esse reconhecimento tinha um endereço mais claro, ancorado nessas referências coletivas. Com o enfraquecimento desses laços, a voz interior, que podia ser lugar do desejo, transforma-se em fonte de angústia. Diante do silêncio, o sujeito não medita, se apavora. Diante da falta, não pensa, consome.

Esse modo de preencher todos os intervalos do dia com estímulos e exposição se tornou uma forma de sobrevivência. O sujeito contemporâneo já não se organiza apenas pelo que faz ou deseja. A gente se organiza pelo quanto é visto. Ser visto passou a funcionar como prova de existência. O olhar do outro se converteu em critério de realidade. Onde antes havia reconhecimento simbólico, hoje há métricas, alcance e engajamento. A visibilidade ocupa o lugar de sustentação psíquica.

O “aparecer” deixou de ser efeito e se tornou exigência. A gente precisa se mostrar para existir socialmente. Antes, havia um destinatário: mostrava-se algo para alguém ver. Hoje, esse alguém perde importância. O que conta são números — visualizações, curtidas, seguidores. O outro vira usuário. A exposição passa a sustentar uma relação repetitiva com a própria imagem, gerando uma satisfação imediata e breve. Corpo, intimidade, opinião e sofrimento entram nesse circuito. Tudo pode virar material. Tudo pode ser postagem.

A exposição promete reconhecimento, mas entrega exaustão. A gente se mostra, recebe respostas rápidas, e o vazio retorna logo depois. O reconhecimento não se fixa. A lógica do feed é a lógica do infinito: o que foi visto ontem já não sustenta hoje. É preciso reaparecer, renovar a imagem, provar novamente que existe. Para alguém que, muitas vezes, nem se conhece.

O gozo da exposição funciona como defesa contra a angústia. Na psicanálise, “gozo” é uma forma de satisfação ligada à repetição, nem sempre confortável. Estar visível protege do medo de cair no esquecimento. O silêncio aparece como ameaça. A ausência de resposta é vivida como rejeição. O vazio se torna insuportável. Ficar em silêncio parece perda de tempo.

Tentamos tamponar cada intervalo. O corpo em um lugar, a atenção em vários. Fala, posta, reage, comenta. Esse automatismo evita o encontro com a falta. O capitalismo, em sua forma neoliberal, soube explorar isso ao oferecer sentidos prontos, metas, objetos e performances como respostas imediatas para essa tarefa impossível de sustentar o próprio sentido da vida.

“O excesso de visibilidade não produz laço, mas isolamento”

Quando cada sujeito se torna responsável por dar sentido à própria existência, o fracasso, o vazio e o sofrimento passam a ser vividos como falhas pessoais. O discurso capitalista se apropria dessa condição ao oferecer soluções rápidas para aquilo que é estrutural. A falta, própria da condição humana, passa a ser tratada como problema a ser resolvido com falsas completudes. Compra-se, produz-se, se expõe e se consome para tamponar esse incômodo.

Nesse cenário, o desamparo deixa de ser apenas condição existencial e se torna imposição concreta. Precarização, isolamento e responsabilização individual transformam o sujeito em alguém que precisa dar conta de tudo sozinho e ainda chamar isso de autonomia. A existência deixa de ser experiência e passa a ser desempenho.

A performance se torna obrigação. A vida é organizada para ser mostrada. O lazer precisa render conteúdo. Viagens são pensadas pelas fotos. Momentos difíceis são compartilhados em busca de resposta. A dor vira narrativa. A intimidade vira estratégia. O sujeito administra a própria imagem como um produto. O cansaço que surge não é só físico. É a fadiga de sustentar um eu que precisa estar sempre à altura do olhar do algoritmo.

As redes produzem um mal-estar específico: não o da repressão, mas o do excesso. Tudo pode ser dito, tudo pode ser mostrado, nada se sustenta. O excesso de visibilidade não produz laço, mas isolamento. Cada um fala para todos. Poucos escutam. O barulho cresce.

O sujeito vive entre o prazer de ser visto e a exaustão de precisar aparecer. Esse olhar nunca basta. A angústia surge quando a exposição falha e o retorno não vem. E essa falha não é acidental: ela sustenta o funcionamento do sistema. O algoritmo introduz instabilidade para manter o sujeito preso nesse circuito de produção constante.

O silêncio, que poderia ser espaço de elaboração, se torna ameaça. É percebido como perda de relevância. Por isso, o sujeito tenta ocupar todos os espaços. Ele se antecipa ao apagamento com mais exposição. Responde ao pavor com mais estímulo, mais consumo, mais presença.

O mal-estar nasce desse circuito. Quanto mais o sujeito se mostra, mais depende do olhar. Quanto mais depende, menos suporta o vazio. Quanto menos suporta, mais se expõe. A angústia não desaparece, ela se reorganiza e passa a circular junto com a imagem.

A cultura da exposição promete pertencimento. O que entrega é vigilância e autoexploração. O sujeito se vigia, se compara, se cobra, se mede. Torna-se gestor da própria visibilidade. O sofrimento não é acidental. É estrutural de uma lógica em que existir depende de ser visto.

Para a psicanálise, o sentido não nasce de uma decisão individual isolada. Ele se produz na relação, na palavra dirigida a alguém, na escuta. O sujeito só consegue sustentar algo do próprio desejo porque existe um campo compartilhado que permite simbolizar a experiência.

Por isso, o laço importa. O sofrimento psíquico se intensifica quando o sujeito é empurrado para a solidão e responsabilizado por tudo o que vive. O capitalismo aposta nisso: isola e individualiza o mal-estar. A psicanálise faz o movimento inverso: reinscreve o sujeito em uma trama simbólica comum.

Construir sentido não é encontrar respostas definitivas. É sustentar a própria falta sem precisar preenchê-la com objetos, performances ou explicações totais. O laço não elimina a angústia, mas a torna habitável. O mal-estar nas redes é efeito de um discurso que transformou o olhar em moeda e a visibilidade em condição de sobrevivência. Onde tudo precisa aparecer, o desejo se perde. Onde tudo é mostrado, nada se sustenta.

“Para enfrentar o mal-estar das redes sociais, precisamos aceitar o vazio como parte da experiência humana”

“O silêncio desses espaços eternos me apavora”, escreveu Blaise Pascal em um momento em que as antigas garantias começaram a ruir. Com o advento da ciência moderna, surgiu uma ferida narcísica fundamental, o homem deixou de ocupar o centro do universo e a medida de todas as coisas.  O mundo deixou de ser um cosmos ordenado, fechado e protegido por um sentido dado de antemão. O universo se expande. A ciência mostra sua imensidão. A humanidade percebe que ocupa um ponto ínfimo em meio a espaços infinitos. 

Pascal está nomeando o impacto subjetivo dessa descoberta. O pavor não vem do barulho do mundo. Ele vem do silêncio. Vem da ausência de resposta. Vem da percepção de que não há uma voz que garanta sentido. Mas não se preocupe, o capitalismo oferece sentidos prontos, pacotes de sentido da vida imediatamente disponíveis, fabricados e customizados para silenciar o desejo com o consumo desenfreado e ocupar o lugar dessa voz ausente que prometia garantir o sentido da existência.

Para enfrentar o mal-estar das redes sociais, é fundamental resgatar momentos de silêncio e aceitar o vazio como parte da experiência humana. Ao valorizar o tempo offline e buscar conexões autênticas, podemos fortalecer o desejo e o bem-estar, rompendo o ciclo de exposição e dependência do olhar alheio. O caminho está em habitar o silêncio e permitir que ele abra espaço para reflexões e relações menos protocolares, evocando uma existência mais saudável e significativa.